Postkoloniale Erinnerungslandschaften (PDF)

dar und bilden innerhalb der Gesamtbevölkerung von circa 1,83 Millionen Einwohnern ebenfalls eine Minderheit (Nama/Damara: 13 Prozent, das heisst circa 238.000; Herero 8 Prozent, das heisst circa 146.000). Obwohl im postkolonialen Namibia die Bedeutung ethnischer Zugehörigkeit aufgrund der Geschichte der Apartheid und im Zuge des nation-building von offizieller Seite eher heruntergespielt wird, ist sie im namibischen Alltag nach wie vor von Bedeutung. Es gibt wirtschaftliche, politische, soziale und kulturelle Netzwerke, die in erster Linie auf ethnischer Zugehörigkeit beruhen. Weisse und schwarze Namibier, aber auch die Angehörigen der einzelnen europäischen und afrikanischen Sprachgruppen bleiben im privaten Alltag nicht selten unter sich. Der Krieg von 1904-1908 stellt einen wichtigen Aspekt namibischer Geschichte dar, der Deutsche, Herero, Nama und Damara in Namibia miteinander verbindet, aber auch voneinander trennt. Auch in alltäglichen Diskursen über historische und ethnische Identität wird er immer wieder thematisiert. Während der deutschen und südafrikanischen Kolonialzeit haben deutsch-, herero- und nama- bzw. damarasprachige Namibier sehr unterschiedliche Erinnerungskulturen in Bezug auf den Krieg von 1904-1908 entwickelt. In den diversen Erinnerungspraktiken wurden und werden sowohl die damaligen wie auch die gegenwärtigen Machtverhältnisse zwischen den drei bzw. vier Gruppen thematisiert, aber auch ihr Verhältnis zur jeweiligen staatlichen Macht wie auch zu Deutschland. Als im Jahr 2004 durch verschiedene Gedenkveranstaltungen an den hundert Jahre zurückliegenden Kriegsausbruch erinnert wurde, wurden die Unterschiede zwischen den erinnerungskulturellen Praktiken von Deutschen, Herero, Nama und Damara besonders sichtbar. Doch zeigte sich auch, dass Verweise, Verbindungen und Verflechtungen zwischen ihnen bestehen, die sich über die letzten hundert Jahre hinweg entwickelt und verändert haben. Die vorliegende Untersuchung befasst sich mit zwei der drei bzw. vier betroffenen Gruppen: mit deutschsprachigen und hererosprachigen Namibiern. Sie vergleicht deren Erinnerungskulturen, das heisst diejenigen kulturellen Praktiken beider Bevölkerungsgruppen, die die Erinnerung an den Krieg zum Gegenstand haben. Neben einem synchronen Vergleich spielt die diachrone Perspektive eine besondere Rolle. Grundlage der vorliegenden Arbeit ist die dichte Beschreibung der Erinnerungsinhalte und -praktiken deutsch- und hererosprachiger Namibier.

Deutschen: Ein "Eingeborenenfriedhof" Internationaler politischer Kontext Annäherungen zwischen Deutschen und Herero Generationswechsel unter den Gedenkenden Gemeinsames Gedenken von Deutschen und Herero: 1978-1987 Die Beseitigung des "Eingeborenenfriedhofs" Gedenken im unabhängigen Namibia: 1990-2002 Das Verbot im Jahr 2003 Der Ohamakari Day der hererosprachigen Namibier Zur Quellenlage Die Entstehung des Ohamakari Day in den 1960er Jahren Exkurs zum Entstehungshintergrund: Erinnerungsrituale der Herero Praxis und Bedeutung in den 1990er Jahren Gedenken im Kontext von nation-building Die symbolische Wiederaneignung des Kriegsschauplatzes Kritik an der Regierungspolitik und Reethnisierung des Gedenkens Erinnerung und Entschädigung Erinnerung ohne Ritual Das Gedenkjahr 2004 und die Ohamakari Battle Commemoration Akteure und Positionen Das Gedenkjahr bis zur OBC Ablauf der Ohamakari Battle Commemoration Erinnerungsdiskurse Zur Wahl des Veranstaltungsortes Umgang mit der offiziellen namibischen Erinnerungspolitik Die Kampagne für die internationale Anerkennung des Völkermords Zwei Seiten derselben Medaille: Völkermord und Überleben Kollektive Identität und ethnische Einheit Die Monopolisierung des Opferstatus Ein Gegendiskurs deutschsprachiger Namibier Zusammenfassung Schlussbetrachtungen Ausblick Anhang Glossar Abkürzungen Programmheft der Ohamakari Battle Commemoration Abbildungsverzeichnis Literatur Register